李鴻源建言。喚醒公民意識 Ep.5：上善若水_臺大李鴻源教授 X 彭瀞儀 @ 聽書 Reading by listening

【蘭陽有約】

李鴻源建言。喚醒公民意識

Ep.5：上善若水

臺大李鴻源教授 X 彭瀞儀

近期臺灣輿論焦點包括

一、台股開戶數逼近人口總數一半、股市投資人年齡反轉（今年新增開戶人數40歲以下占2/3、50歲以下有4/5」；

二、總統蔡英文宣示蓋社宅的決心：「土地準備好了、財源也找到了，我們的速度越來越快，絕不會停下腳步。」「2024年達興建12萬戶社會住宅」；

三、水情吃緊，經濟部規劃興建新北雙溪水庫、苗栗天花湖水庫、台南南化第二水庫3座水庫增加用水。預計完工後新北雙溪水庫將日供12.6萬噸、苗栗天花湖水庫日供26萬噸、台南南化第二水庫則日供17萬噸水。

種種數據在在反映臺灣當前的問題，以及政府拋出的解決方案。但上述政策卻隱含共同的邏輯錯誤。臺大土木工程學系李鴻源教授在其〈《道德經》導讀〉一文中提到：

老子說：「天下之道，猶張弓也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，故天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？」天下大道宛如拉弓，過高就壓低一些，過低就高舉一些，太多了會減損它，不足的會補充它。所以天之道，會自動減少多餘，補充不足。人之道，反而是減損不足的，奉獻給多的。一語道破現今社會貧富差距愈來愈大，國與國、人與人、人和其他生物的不公平競爭，都是不遵守天道所致。

所以世界銀行設立的宗旨，及大部分國家的施政重點，就是除貧二字。只要消滅貧窮，大部分的問題自然迎刃而解。但是在除貧的過程，仍要遵守宇宙的大道，而不是犧牲環境，來換取短期的經濟效益，終致要付出更大的代價還不見得能恢復原來的面貌。台灣經過五十多年的努力，確實解決了民眾的溫飽問題，但是造成大地百孔千瘡。幾年前一部齊柏林導演所拍攝的紀錄片《看見台灣》，訴盡了台灣的美麗與哀愁。緊接在除貧後面的是分配不均，貧富差距越來越大，又是一個更大難度的挑戰。

要解決這個問題，只有遵守天道，所以聖人實踐天道而不求占有，成就功業而不居其功，意即不自我誇耀賢德。修道的人，要塞住慾望之口，關閉六慾之門，如此終身不會後悔，一旦開啟慾望之口，終身不可救藥。

從水到錢，在今天的訪談中，教授先用精準的數據帶聽眾檢視臺灣的水情和社會住宅問題；然後再分享他退休之後最想做的事—「除貧」。

「上善若水」！請聽李鴻源教授談他在台北縣政府服務時試圖推動尤努斯博士「格萊珉銀行 / 鄉村銀行」（Grameen Bank）的努力，以及最終在銀行法前的功敗垂成。

附錄、《道德經》導讀

　道德經，這部僅次於聖經被翻譯成外國語言最多的一部作品，傳世二千多年，至今仍然被廣泛的引用和討論，不但不過時，而且理論與時俱進，實可稱為人類文明史的奇蹟。

　它具有許多面貌，哲學家把它當作高深的哲理來研究，道教把它當成神聖的經典，我個人倒認為它比較像是老子將擔任公職的心得，留予世人的教誨。

　時值春秋晩期，大道不行，天下崩亂，老子不忍生靈塗炭，留下諍言後，騎青牛，出函谷關，不知所終。同時期的孔子亦感嘆「道不行，乘桴浮於海」，率弟子周遊列國，推廣儒家思想。可惜終不為各國國君所採用，於是中國邁入了更混亂的戰國時代。

　筆者雖然從事理工研究，也曾讀過數種不同大師所闡述的道德經版本，但總覺得有許多牽強甚至矛盾之處。好友呂尚教授仔細比對了通行本的道德經、馬王堆漢墓帛書版本，及郭店楚墓竹簡版本，並參考各家相關研究，更不可思議的是透過和老子的「對話」，清晰地還原了道德經的原貌並整理成書。

　全書共分為德篇及道篇，內容分別包括談德、論做人、論做事，以及談道、論聖人、論治國。仔細拜讀後，不但釐清了過去許多不明及矛盾之處，同時透過閩南語的朗頌，更掌握了過去很少被提及的音韻及河洛話的語法，頓時茅塞頓開。一掃道德經一直被誤解為出世、清靜無為的刻板印象，還原它具有的積極入世精神。

　老子提出了人和人、國與國及人和地球的和諧相處方案，若說它是帝王之術也不為過。

　筆者試著用個人的生命經驗來為大家導讀原版道德經，希望能起到拋磚引玉的效果，喚起更多人的共鳴，讓這部被誤讀了二千多年的寶典，再次成為引領人類行為的重要準則，找到人和地球萬物的和諧相處之道，或許我們有機會渡過目前最困擾人類的全球化及全球暖化的難關。

德篇：

道、德、仁、義、禮是老子提出的五項行為準則順序，一切以遵循道為優先。失去了大道，需依靠德性，失去德性即強調仁心，失去仁心，唯有靠正義，失去正義，僅能靠禮儀，再沈淪下去就剩下禍亂，有識者開始競爭，只擁有浮華的表象，卻是愚昧的開始。所以大丈夫應去浮華、取實相。

翻開中國歷史，千百年來統治階層全靠仁、義、禮來治理國家，約束民眾的行為，強調君君、臣臣、父父、子子等人和人間的關係，卻忽略了人和環境，人和萬物的關係，結果偏離了道和德的大方向而不自知，而且錯誤一再重演。

在農業社會，使用的工具都很原始，對大地及萬物的衝擊没有那麼顯著，到了工業革命後，因為科技的突飛猛進，人類成了優勢族群，近百年來，貪婪地耗盡了地球的資源，對大地造成無法彌補的災害，是以有今日之禍。

曾有人研究，如果中國人要照美國人的方式來生活，要耗掉四個地球的資源才能養一個中國，問題是誰有資格告訴中國人你不能追求美國的生活方式？當發達國家過著優沃日子的同時，誰有資格告訴開發中的巴西、印尼及廣大的非洲國家，你們不能砍伐熱帶雨林？這已經是非常深層的倫理問題，光靠科技無法解決這個危機，只有回歸德和道，從最根本的價值觀導正做起，才是唯一的方法。

另外，老子強調用不同的角度去觀察家庭、鄉里、邦國及天下，所以能得知天下的變化，這就是全息概念的體現，只要掌握不同尺度環境的變化準則，即可見微知著，和最新的混沌理論及碎形幾何的原理不謀而和。

宇宙的全息論，指的是從組成個人的原子、細胞，就個人是個小宇宙，從個人向外延伸至社會、國家、地球到宇宙是個大宇宙。不管宇宙的大小，它形成的邏輯和攜帶的訊息都是一樣的。

在混沌（chaos）理論中有一個論述叫碎形幾何（fractal geometry），概念大致如下，一直以來我們習慣用一維、二維或三維（one ，two or three dimensional）來描述萬事萬物，但自然界中幾乎沒有任何物件的形狀可以用簡單的直線描述，所以用傳統的思維及數學工具解析自然現象，總有侷限和誤差。

雪花是幾維？樹木又是幾維？自然界是否有一套我們不熟悉的準則在運作？舉例來說，一棵樹遠看是樹的形狀，如果將其中一枝樹幹砍下來，豎起來看，也是一棵完整的樹，將這樹幹的分枝砍下來，再豎起來，又是一棵完整的樹體…以此不斷推演。據此我們可以歸納出，自然界似乎存在著一個不斷自我複製的密碼，只要找到這個密碼，或許就有機會解開宇宙運行及生命的奧秘。

另外一個值得觀察的現象是，從宇宙的黑洞、颱風、龍捲風、水中的漩渦到DNA，都呈現共同的形態，也就是螺旋狀。這螺旋形狀和宇宙的運作準則，應該有著密不可分的關係。

　在梵文裡有一個神聖符號「卍」，一直被當作是佛教的圖騰。我總覺得它是一個逆時針旋轉漩渦的橫剖面。或許是古代的智者，想用「卍」來告訴我們生命的密碼。東方哲學產物「卍」和西方科學最精彩的突破「DNA」，相隔三千年，用不同的分析方式卻得到相同的結論，這些和老子所傳達的全息論的訊息是相當一致的。

老子一直強調一個觀念，「生而弗有，長而弗宰」，天地生育萬物，但不佔有他們，成長萬物卻不主宰他們，這才叫宇宙深奧的「德」。從人世法來看，這是最高明的領導統禦及教養子女之道，上位者只要定出大原則、大方向，其他任下屬或子女自行發揮，他們自然會朝道的方向發展。從地球的角度來看，只要遵守與自然和諧相處的「道」，每個生命自然會找到安身立命的空間，也就不會有今天人類擔心的氣候變遷及其帶來的所有衝擊。

但是要如何具備定出這個大道的能力呢？老子又給大家出了幾門功課，要身體與精神合一，專守元氣而且態度柔軟，滌除貪執而且心靈清淨，愛護人民，促進國家興旺，心靈開闔守道，不優柔寡斷。為了引導大家能具備這些能力，於是老子開始教導大家做人及做事的準則。

論做人：

　做人有三條原則，慈愛、儉樸、不傲。因為慈愛所以勇敢，因為儉樸所以寬裕，因為不傲知止，任何事都敢做在他人之先，方能成就大事。反之好勇、浪費、爭先，必使自己陷入死境。

　老子強調唯有慈愛、儉樸、不傲，才敢於做在他人之先，這是一個非常積極的入世態度，和一直為眾人誤解的「無為而治」有很大出入。事實上，老子講的「為」應唸做四聲，指的是任何作為都不是為了一己之私。若唸成二聲，就成了「不作為」，和原意真是有天壤之別。

　過分貪求外在物質、名利的人，必定大費精神；收藏過多寶物的人，必會失去更有價值的東西。因此知足的人不受辱，知分寸的人沒有危險，才能長久。

善於輔佐的士人不會武斷，對道的理解相當通達，善於作戰的人不易動怒，善打勝仗的人，謹慎精進，使渾濁的水流平靜下來，就會逐漸清明。因此遇到事情不要躁進，把心沈靜下來，思路自然清晰，就會做出正確的判斷，然後再使寂靜的事物活動起來，就會充滿生機，但同時要注意不追求事功盈滿，凡事給自己保留一點空間，恰到好處即可。

重視寵辱，最大的禍患是自己，所以會有禍患，是因為有自身的慾求，做人要重視己身去為天下服務，才可將天下託付給他。

最大的罪惡是放縱自己的慾望，最大的過錯是掠奪他人，最大的禍害是不知足，所以聰明的人要能識清他人，自我反省。勝過他人，更要能戰勝自我，知止滿足，努力實踐，同時不能失去立身處事的原則，方能長久，即使死了也不會被遺忘，這才是「長壽」。

要戰勝別人，有個明確的目標，較容易達成，但是戰勝自我，卻沒有明確的目標，而且隨著時空背景的改變，目標也會跟著調整，這才是最大的挑戰。

這些是多麼嚴格的標準，試問每個人自己能做到多少？目前掌握政府機器的這些官員又做到了多少？

筆者在三十五歳升上正教授的當下，突然萌生深深的失落感，彷彿一生讀書追求的目標已經達到頂端，下一步要往哪個方向去？靜靜思考後，毅然定下挑戰自己的目標，走出當時最熟悉、最有安全感，在國際上已經佔有一席之地的研究領域，同時跨出學界走入社會，並走出台灣，邁向國際。

經三十餘年的努力，除在數個不同學術領域開闢出新路徑，具體運用在政府政策，並在國際建立跨學術領域網絡及人脈，進一步將理論落實在許多國家施政上。何以致之？關鍵即是無私及自省，背後更重要的是不斷吸收新知識及精進。

在過程中，更能體會老子所說對話的方法及共同生活之道的深意。當處理眾人之事時，個人要謹慎發言，以做到協調觀點，統一行徑，挫掉鋭氣，化解紛爭。只要誠意發自內心，沒有自我利益，不用想盡辦法去親近他人，給他人利益和權位，當然更不可以疏遠、加害甚至輕視他人。這才是天下最可貴之處。

筆者在不同層級的政府部門服務時，發現每一個問題都跨了好幾個專業及部會，除了要把自己本分的業務做好外，更要思考如何跳出本位主義，與其他部會合作，以建立對話機制，各自拿掉框架，達到異中求同，共同尋找最佳解決方案。

用這套方法也確實解決了幾件棘手的難題。其中一件就是在行政院組一個跨部會小組，成功封掉一千口深水井，減緩了彰化及雲林高鐵沿線地盤下陷速度，確保高速鐡路的行車安全。這個方案得以成功的關鍵是每個部會都能放下本位，戰勝自己，以成就一個更大的目標。同時因為這個計劃的落實，改變了政府的運作文化，落實跨領域對話，跨部門整合，此即是政府運作的大道。

「上善如水，水善利萬物而有情，居眾之所惡，故幾於道」，這是大家耳熟能詳的名句，意為最善良的人好像水一般，有益於萬物又有情，處在眾人嫌悪的地方，所以和道最為接近。所以做人要和水一般，居善地，將善心深藏心中。

水是最柔弱的東西，它沒有形狀，卻可以穿透任何堅硬的岩石，是地球最不可或缺的元素，沒有水即沒有生命，而且所有的污染物都是靠它來傳輸、稀釋，然後慢慢地沈澱、淨化。它有這麼多的作用，卻被大家認為理所當然（take it for granted)，除非極度乾旱，誰會感覺水的存在及重要？這就是老子形容的最高明聖君，做完了所有的事情，造福了大眾，民眾反而忘了聖君的存在，以為這是理所當然。

水的所有特質，無疑是大道的體現。

遺憾的是千百年來，人類的行為偏離大道太遠，水被嚴重污染，每十秒鐘就有一個兒童死於腹瀉，每年有近七百萬人死於與水相關的疾病，水成了人類的頭號殺手。南北極的冰覆蓋預計在二〇五〇年會全部消失，海平面即將上升二至三公尺，數億人會被迫離開家園。這將是人類最終必須面對的真相。

我們期望水為上善，或是成為頭號殺手，關鍵在人類的自我修為、價值觀的扭轉及對宇宙大道的遵循。

在老子時代，很少被提及的另外兩個生命要素就是空氣和陽光，加上水，是人類最寶貴的基本元素，因為取之不盡、用之不竭，而被視為理所當然，不加珍惜，空氣污染、細徑懸浮微粒（PM2.5）、臭氧層破洞、紫外線直射等等，終將帶來人類無法承擔的災害，即是老子一再強調，當人們不害怕該害怕的事情，更大的災難就將降臨，「民之不畏畏，則大畏將至矣」。

最終老子談到做人的態度，剛強頑固，是邁向死亡的途徑，柔弱謙虛，才能找到生存的路徑，所以剛強高大的人，反而要懂得謙虛，看似柔弱謙卑的人，才具有真正的優勢。

能察覺細微處的人叫明白人，能保持柔軟心態的人叫強盛的人，不要遺漏自身缺點並據以改進，才能回歸靈明覺悟。到了靈明覺悟的境界，自然和宇宙的訊息場相通聨，於是所有的疑惑迎刃而解，達到了隨心所欲而不逾矩的境界，這就是修行的準則。但更重要的是把這些原理回歸人世法，落實在日常生活中，也唯有如此，人類才有機會存活於天地之間。

老子不但教導個人修為、待人處世及危機處理的具體操作作為，同時引導出修行的準則及達到靈明覺悟境界的方法。

論做事：

　在此篇章中，老子一開始即闡明，天下最柔弱的東西，才能馳騁在天下最堅固物體之間，無私方能透入任何細微縫隙之處，因而使人看見不為己利做事的好處。

　無私（unselfishness), 簡單兩個字，卻是自我修為的最高指導原則。

　有和无，相生出難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後，兩者相互伴隨，此即永恆的道理，所以聖人能不為私心處理事情，以不言之身教來教導人民。宇宙大道不用規定萬物如何發展，不用約束它們的處境，自然萬物欣欣向榮。

　老子接著用車輪和輪軸、容器和蓋子、居室和門窗，來闡釋有形和空虛如何相互搭配，「故有之，以為利；旡之以為用」。有形部分可以為人帶來便利，但空虛部分才是發揮作用的關鍵。有的事情減損了反而有益，增益了反而受損，因此做事不要把空間全部填滿，要善用空虛的作用。這裡強調了每件事情都有陰跟陽、有形及無形兩面，相伴相隨。

　但一般人多只關注有形的一面，常常忽略了留白的重要，因此凡事不要做滿，留點空間反而會帶來畫龍點睛的效果。

　同樣地，作為一個傳道、授業、解惑的老師，在教學上不要把學生的腦袋填滿，若能做到啟發學生，留點空間讓他們自我發揮，會產生更大的學習效果。

　這是東西方教育理論的最大不同之處。在明清前，中國一直是全世界最強盛、科技最進步的國家，但科舉制度將填鴨式八股教育奉為圭臬，沒有為學生留下思考空間，對比西方自工業革命後的科學發展及突破，不但瞠乎其後，更造成國家百多年的體質嬴弱。

　對領導統御，老子也有獨特的看法。居上位者，最忌諱事必躬親，而是要讓部屬有發揮空間，更重要的是激發他們的潛能，進而引領他們走上正確的方向，這才是最高明的領導。但是關鍵在領導者有沒有戰勝自己的企圖心和本事，瞭不瞭解自己的潛能能達到哪裡？筆者幾十年來的觀察總結是，「一流的人，才會用一流的人，二流的人，只能用三流的人」。看看週遭，是否真是如此？

　總而言之，天地之間有如風箱，不去搖動，它就虛靜無聲，搖動它，風自然吹出來，意為眾人之事，意見難免，但有時意見聽多了，反而無所適從，還不如守住心中的己見。

道篇：

　道形成在天地之先，沒有聲音、形象，無邊無際，循環不息，可以說是萬物之母。它空虛存在，讓人感覺不到，但也沒有誰能支配它。因此人必須效法地、天、道及自然，也就是「人，法地地，法天天，法道道，法自然」。

　為政者若能守此大道，用自然之道來奠下制度，萬物自然臣服，自覺地化育並成長，猶如天地陰陽之氣相合，自然降下時雨，要知其所止，就不會有危險，就像小溪自然流到大海一般。但為政者也要有大海般的肚量，才能容納來自四面八方的智慧。

　德是道的外在面貌，道虛無的存在，但其中出現形象、實物及有情生命，可以回溯到萬物的始源。老子之所以能知道萬物始源的狀態，都是道的啟示。

　老子想表達的是，道即是宇宙的良知、宇宙的訊息，掌握了宇宙的規律，即可駕馭現今存在的事物。但是要和大道連結，就要做到前面德篇所講的做人及做事的原則，所以德和道相伴相隨，不可切割。

　道這個宇宙本體，生成一、二、三、生成萬物（道生一一，生二二，生三三，生萬萬物），如太極圖負陰抱陽，動靜皆宜，以靜為中，陰陽相和。道不斷生長萬物，而德不斷養育萬物，道之於萬物有滋生、蓄養、生長、成熟、享樂、受苦、頤養、死亡的全過程。它的循環狀態是宇宙大道動態的表現，微弱的存在則是宇宙大道靜態的內涵。

　老子又說，天下之道，猶張弓也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，故天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？

　意為天下大道宛如拉弓，過高就壓低一些，過低就高舉一些，太多了會減損它，不足的會補充它。所以天之道，會自動減少多餘，補充不足。人之道，反而是減損不足，奉獻給多的。一語道破現今社會貧富差距愈來愈大，國與國、人與人、人和其他生物的不公平競爭，都是不遵守天道所致。

　所以世界銀行設立的宗旨，及大部分國家的施政重點，就是「除貧」二字，一般多認為只要消滅貧窮，大部分的問題自然迎刃而解。但是在除貧的過程，仍要遵守宇宙的大道，而不是犧牲環境，來換取短期的經濟效益，否則終致要付出更大代價，還不見得能恢復原來的面貌。

　以台灣為例，雖然經過五十多年努力，解決了民眾的溫飽問題，卻以環境為代價，造成大地百孔千瘡。已故的齊柏林導演所拍攝紀錄片「看見台灣」，即訴盡了台灣的美麗與哀愁。

　尤其貧窮的問題尚未消滅，緊接而來的卻是分配不均，貧富差距越來越大，又是一個更大難度的挑戰。

　老子認為，要解決這個問題，只有遵守天道，所以聖人實踐天道而不求占有，成就功業而不居其功，意即不自我誇耀賢德。修道的人，要塞住慾望之口，關閉六慾之門，如此終身不會後悔，一旦開啟慾望之口，終身不可救藥。

　在道德經中，最為常人所熟知段落為「道，可道也，名，可名也，非恆名也。无，名萬物之始也，有，名萬物之母也，⋯⋯，眾眇之門」，此意為宇宙的大道，大家都可以用語言去解說，但是都無法明確地表達。宇宙真理的名狀，大家都可以去形容，但都無法形容那永恆的名狀。

　「无」，是萬物源出之前的階段，「有」，是萬物源出後的階段，只有處在清淨無慾時，才能觀察出宇宙萬物的細微奧妙。如果永遠充滿個人慾望，只能觀察到萬物的表象。「无」和「有」，同出於宇宙，名稱不同但意義相同，都是宇宙深奧又玄妙的道理。宇宙法則，不爭戰而善於取勝，不說話而善於感應，不召喚自然到來。宇宙就像一張宏大的天網，看似稀疏卻沒有漏失。

　在這裡，老子清楚地點出了直觀的智慧（intuitive knowledge)、宇宙的訊息和接收宇宙訊息的方法，唯有無私和無慾，是修行的最基本功課。

　所謂直觀的智慧是靠心靈去覺知，而不是用言語傳達。因為宇宙大道是無法用言語描述，勉強用言語形容，或許只能達到七成的準確度，到了接收訊息人的耳朵，可能因領悟力不足，又僅了解七成。所以從訊息的發送者到接收者，只剩不到原來面貌的五成。如此再多傳幾手，訊息就完全失真。

　因此許多先人的智慧傳到我們這一代，或是完全失真，或是只剩骨架，精神及內容蕩然無存，也因此唯有從無私及無慾著手，方能培養出接收直觀智慧的能力，和宇宙訊息場相連結，才能了解大道、遵循大道。如果大部分的人都有這樣的能力，何愁大道不行？

論聖人：

　聖人不必出門即可知天下事，就可以知道宇宙大道。只要看到一些事務，自然淸楚明白，只要一點作為，聖業自然完成。老子在這裡再度強調「全息」的概念，只要掌握宇宙大道即可「見微知著」，用最少的力量完成大業。

　他認為，聖人能做到是因不為己利，不以自己的心願處事，永遠以百姓的心願為心願，用善和信對待所有的人，用赤誠之心處理天下事務，而且始終把每件事都認為是困難的，時時戒慎，最後反而無事。

　因為體認到有太強目的人會失敗，執著不放的人會偏離正軌，因此聖人做事不為任何目的，也不執著，在快完成時和開始時一樣謹慎，所以不會失敗。

　老子不斷強調，當人民不害怕該害怕的事，那麼更大的災禍很快就會降臨，絕對不要狹窄了自己的去路，絕對不要嫌惡人類，毀滅眾生。遵守天道，天道才不會嫌悪人類。所以聖人不固執己見，不自認高貴，知所取捨。

　反觀現今世界，全球面臨溫度上升，兩極融冰，物種滅絕的巨大危機，但先進國家仍然為一己之利，為所欲為，更大災難的來臨是必然的結果。兩岸兵火相陳，社會大眾卻無知不覺、歌舞昇平，經濟大環境明明不佳，股市仍然天天上漲，絲毫不見疫病災禍隨時將至。

　再把尺度縮小到面積僅三萬六千平方公里的台灣，台灣的人均GDP將在2021年達到三萬美元，邁入已開發國家，我們也為此感到驕傲。

　然而，真的值得驕傲嗎？天道告訴我們，要追求和諧、平衡，找到每塊土地的容受力並據以運用，而不是浮濫使用，因為人要活、萬物也要活，但台灣在過去五十年卻一昧追求經濟發展，不顧環境所付出成本，高耗水、高耗能工業不斷成長，以致每年碳排放量為世界平均值的三倍。

　今日台灣，經濟水準或許已側身已開發國家之列，種種作為卻無一容許我們自傲，包括對水資源的浪費、碳足跡過高，更不用提貧富差距擴大、城鄉落差無解。每一個人在喜不自勝之時都該自問，我們有善盡已開發國家的義務嗎？有以先進的技術服務或貢獻給需要的國家嗎？每一點羅列出來，都會發現遠遠不足。

　所以，我們有何資格自稱是「已開發國家」？為今之計，唯有碳足跡降下來、空汙自然解決，節水、節能產業自會從下而上長出來，國家政策走上正確的方向，同時對需要的國家伸出援手，人和萬物才可能均衡發展。

　事實上，老子遠在兩千多年前就提出，聖人治國的原則是給人民溫飽，不貪圖物慾的享受，永遠幫助他人，物盡其用而不浪費，此即為天道規律。這也就是為什麼筆者會師法歐洲的新觀念，長期以來倡導循環經濟、綠能產業、低衝擊開發、靱性城市、人工濕地等概念，唯有這些才是符合天道的具體表現。

　老子在此一篇章中，描述了聖人的人格特質、做人處事原則及領導統禦的方法，並對現今世道人民不害怕該害怕的事情，更大的災難即將降臨，提出了警告，也給予解方。

　雖然講的是聖人，但是每個人只要能掌握標準，以這些原則待人、處世，俯仰於天地之間，人人都可以是聖人，果真如此，天下哪有不治的道理。

論治國：

　用正道治國，用奇巧用兵。上位者不要擾民，人民自然勤勞致富；施政不為私人目的，人民自然品行端正；心性虛心恬淡，人民自然歸正；不貪圖享樂，人民自然純樸。

　意即若能用關懷憫恤的心處理國事，人民就會淳樸安定，用嚴刑峻罰處理國事，國家反而會分崩離析。

　這裡講的是治國的原則，不擾民、無私、虛心恬淡、不貪圖享樂，對人民關懷憫恤更勝於嚴刑峻罰。處理事情要在還沒發生困難之前，治理禍亂要在還沒發生動亂之前，所有的成就都是腳踏實地一步一步累積起來。

　面對有道的人，就以道來互相討論，面對有德的人，就以德來互相勉勵，面對失意的人，就以同理心去安慰。

　最會思考的人，看起來很笨拙；有大成就的人，看起來很內斂；最正直的人，看起來好像受委屈。這裡描述的是判斷人的方法。

　天依大道所以清明，地依大道所以寧靜，神依大道所以靈驗，溪流依大道所以盈滿，為政者依大道就能使天下歸正。

　因為再怎麼刮風、下雨也不會持續一整天，是誰在發號施令？天地！天地尚且不能讓風雨持續很久，更何況人的政令呢？

　最好的為政者能行不言之教，百姓只知道有此聖君而已；次等的為政者，能得到百姓的親近與頌揚；再下一等的為政者，以刑罰治理，人民畏懼他；最差的為政者，只會以權術愚弄人民，人民輕蔑他。所以居上位者的任何言行都很重要。

　事情完成了，功勞也有了，百姓反而説：「這是我們自然完成的！」，這才是最上等的為政者。古語有云，「日出而作，日落而息，帝力何有與我哉?」這是古代人民最盼望的生活境界，聖君行天道，把本分的事情做好了，人民安居樂業，完全感覺不到政府的存在，以為一切都是理所當然。

　反觀台灣近二十年的政局，政治人物精於權術，收買媒體、掌控媒體，包裝個人形象，打擊異己，或許會得到短暫的政治利益，最終會遭受人民輕蔑，甚至以選票制裁，歷次選舉或可作為明證。

　只是令人憂心的是，居上位者急於炒短線並從中獲利，做了太多不好的示範，上行下效的結果是造成年輕人的價值觀扭曲、錯亂，墊個社會更加偏離大道。

　此時此刻，更突顯重建落實老子思想的時代意義及重要性。

　重讀老子所提倡為政者三大原則，更令人心有戚戚：為政者要竭盡智慧，讓人民不用再去辨別，就會有百倍利益。要竭盡查察，讓人民不再投機，盜賊就會絕跡。要竭盡用心，讓人民不用再花腦筋，就會回歸孝慈本性。

　他進一步闡述，「治大邦，若亨小鮮，以道立天下」，治理大國要如獻祭新殺牲禮般地虔誠，以大道治理天下。這裡所稱「大道」的另一深層意義，是所有施政應該體現對天地的尊敬和尊重。過去人定勝天的豪情壯志及作為，已經讓人類吃盡苦頭，現在必須深刻地理解，人必不能勝天，要學習和大地及萬物和諧相處之道。

　具體的呈現就是現在正推廣的低衝擊開發（亦稱海綿城市）、清潔生產、循環經濟的落實，以及全球倡議的京都議定書、巴黎氣候協定等等。更重要的是，人類必須改變追求利潤就是「硬道理」的思維，改變目前金融市場的遊戲規則，深刻了解「成長的極限」這幾個字的意義。同時要反問自己，到底這塊土地（廣義稱地球）的容受力是多少，我們可以對大地予取予求嗎？足以負擔我們無限制地追求GDP成長嗎？

　治國，除了自己的國家之外，不能忽視和其他國家的關係。老子強調，大國，應居於江河的下游，容納百川。雌柔永遠以沈靜勝過雄強，因為沈靜，所以宜於謙下。

　意為大國能謙信有禮對待小國，就能取得小國的歸附。小國能謙信有禮對待大國，就能取得大國的保護。大國不要過份要求去支配小邦的人，小國不要過分去攀附大邦的事，雙方就會獲得自身所要的東西。老子在這裡講的雖然是千年前的大國、小國相處之道，對照現今國際情勢仍有其真義，借古知今，似乎離老子的理想越來越遠，尤其是兩岸局勢，造成動盪不安自是必然。

　武器不是君子使用的器具，只有在不得已的情況下才用它，收起來不用才是上策，不用去讃美，讚美武器會樂於殺人。邦國利器不可拿來誇示於人。善用兵者，捍衛國家而已，而不是強取他邦。

　但今日的國際社會，大國競相炫耀先進武器，小國競相軍購，一擲千金購買武器還沾沾自喜，卻枉顧人民生活的基本需求，悖離大道愈來愈遠而不自知，豈不令人擔憂。

　讀完呂尚教授依據老子「訊息」而重新編寫的《道德經》，對比今日局勢，令人不禁汗顏。年前總統大選，有感於全球氣候變遷之際，世局卻愈加動盪，兩岸兵陳愈烈，執政當局卻只急於掌握權力、分配利益，無視升斗小民的生計，於是將從政多年的體悟寫就《台灣必須面對的真相》一書。

　或因如此，如今再讀《道德經》，時代雖相隔二千六百年，更能深刻感受老子當年的心境和智慧。

　這也是我們希望還原道德經原貌的目的。希望讀到這本書的人，都可以從中得到啓發，照著老子教誨的做人做事原則，修得靈明覺悟的境界，和宇宙訊息場相連結，了解大道，掌握大道，照著道的原則從自身做起，進而推廣到家庭、社會及國家，更重要的是要澤披萬物，和萬物和諧相處，如此人類或許有機會渡過此刼，爭取繼續存活在地球上。共勉之。

李鴻源 2020.12.25